عشق به مثابه گرانش: فیزیکِ دل در نگاه مولانا

جلال‌الدین محمد بلخی (مولوی) در زمانه‌ی یک پایانِ جهانِ تمام‌عیار زندگی می‌کرد. طوفان مغول شهرها را نابود کرده، کتابخانه‌ها را سوزانده و ریشه‌های شهرآیینی را از جا کنده بود. آن زمان، روزگارِ بیشترین فرسایش (آنتروپی) بود.

در میانه‌ی این ویرانه‌ها، مولانا از ناامیدی ننوشت. او از «شور» و «بی‌خودی» نوشت.

ترازِ هفتمِ دژِ روان، «آسمان» است. قلمروِ یگانگی و فراگیتی. مولانا دریافت که وقتی سخت‌افزارِ جهان در هم شکسته، برای کنار هم نگه داشتنِ تکه‌ها، به نیرویی قوی‌تر از خرد نیاز است. او آن را «عشق» نامید.

برای مولانا، عشق یک احساس نبود؛ یک نیروی بنیادین در نهادِ گیتی بود، درست مانند گرانش. او نوشت: «میلِ هر ذره به آن اصلِ خود است». او جهان را نه به عنوانِ لغزشی در آشوب، بلکه به مثابه بازگشتی به یگانگی می‌دید.

او یک فن‌آوریِ جنبشی برای دسترسی به این نیرو طراحی کرد: سماع. درویش با چرخش پیرامونِ یک کانونِ استوار، ریزجهانِ خود را با گردشِ اختران هم‌ساز می‌کند. او به یک «آفریننده‌ی همبستگی» دگرگون می‌شود که نیرویِ پریشانِ سوگ و ترس را می‌گیرد و آن را به گردابی پایدار از آشتی تبدیل می‌کند.

مولانا به ما آموخت که «آسمان» غایی‌ترین سوگیری است. اگر در حقیقتِ ناب لنگر انداخته باشید، طوفان‌های روزگار تنها خیزاب‌هایی بر رویه‌ی دریایی بی‌کران خواهند بود.